香花佛事：客家文化绘就的“非遗”图典

　　客家“香花”溯源及其所蕴内涵

　　客家香花的形成，源出汉代的“俗讲”和唐、宋的《变文》和《宝卷》。早在佛教传入东土时，就有一种佛教界认同的正规形式，以通俗的语言，融入本土民间故事，用以解释佛经哲理。这些讲经内容以及说词，后来形成文字，修改成韵文，成了俗讲经师们的说唱文本，最后形成一种新的文学体裁，唐代时称为“变文”或“讲经文”“说因缘”，到宋代又称为“宝卷”。

　　明末清初，梅州兴宁县举人、著名高僧何南凤因袭了“变文”“宝卷”的体裁，以民歌的形式将客家民俗故事和佛经内容整理改编成《客家香花经》，融合佛教仪式中的舞蹈和技艺表演，形成了“香花佛事”。

　　香花佛事分为演唱文本、舞蹈表演（含杂耍技艺）、香花音乐、香花艺术等四大类。其中演唱文本分为《三辰救苦》《关灯》等30多段节。演唱文本以客家山歌四句七字为基本结构，唱词与客家山歌非常相似，口语化、方言化、通俗化、形象化。表现手法多采用比兴、借喻、谐音等形式。如对景物描写：“竹影扫阶尘不动，月归沧海水无痕。”尤以比喻为最多，在《叹亡魂》中，连续把亡魂比作：“天上星、一塘莲、一树梅、一园蕉、一笼鸡、一只鹅、一孤舟、一枚针”等，每一比喻便是四句歌词。如：“亡魂相似一对鹅，两翼些些飞过河。飞河不过河中死，连叫三声么奈何”；“朝走西来暮走东，人生恰似采花蜂。采得百花成蜜后，到头辛苦一场空”。大量的比喻运用了民俗语言，用客家话演唱，强化了香花唱词的客家文化内涵，使其表达的思想通俗易懂，深入人心。

　　香花中的客家音乐和舞蹈元素

　　香花曲调的主体旋律，由古典佛乐和客家民歌相融。香花的主要曲牌有：“丛林佛曲”之三波扬、流水板、七字偈、戒定赞、大板、乌泥板等；“客家小调”有果迭梅、仙花调、六篷船、锄头歌等。近年来，陆续有专家学者来梅州收集香花板音乐资料，如研究佛教音乐的广东星海音乐学院陈天国教授多次来梅采风，为香花录音记谱；中科院李春沐研究员、香港中文大学博士、哈尔滨大学音乐教授关杰也在梅州长驻采风，研究客家香花仪式音乐。

　　香花表演性技艺主要有舞蹈、杂耍两类。舞蹈类有打莲池、鲫鱼穿花。打莲池舞蹈具有客家民俗文化独特的风格。其表演程序分为：行三途、莲池海会等。表演形式可由3人至24人组成。3人为单莲池，4人为双莲池，8人为八角莲池。表演者手持“莲池杖”、珠杯边舞边唱。莲池舞具有劝善报恩、敬老孝道的意义，反映了客家人慎终追远的哲学思想。“鲫鱼穿花”以在场地上穿行和舞蹈为主，观赏性极强。

　　杂耍类的“打席狮”由客家香花僧人创作。“席狮”的流传与客家人特殊的人文地理环境有关。客家人居住地多为山区，较为分散，香花表演项目日夜连宵、时间长，众多亲戚朋友来观礼时，没法安排住宿，于是“打席狮”就成了道场度夜的项目。表演者以一张草席卷成狮头状进行表演，模仿狮子行走跳跃的形态来表演。

　　“打铙钹花”是做香花特有的一种技艺表演。香花派有习武的传统，如在平远县石林寺，还流传一套“大悲棍法”，传说为香花僧人所习。当年香花僧人习武时，专门有练铙钹功，由此加进香花仪式里面，叫“铙钹花”。主要有单转钹、双转钹、高空抛钹、黄龙缠身、猛虎跳墙、秕谷逗鸡、乌鸦卸翼、鹤立鸡群、赖地割草、枫树脱叶等108套高难度技巧动作。

　　“非遗”香花的传承现状

　　目前全市登记开放的香花寺庙有253间，从事香花佛事职业的有近千人。梅州市外（含国外）也有60多间寺庵奉行香花。

　　在梅州，还有一支奉行香花佛事的女众群体。她们住庵出家，但不剃发、不斋戒，客家人称她们为“斋姐”。据“圣福庵”圣平法师回忆，她的师父“仁”字辈还是削发做香花，人们一样尊称她们为尼师。民国后到“圣”字辈，她们就开始蓄发，少年时梳一条长辫子，成年后梳成发髻盘于脑后。客家斋姐保持这种特定的梳头法。在家妇女很少有人梳这种头，所以直到现在也能从发式上分辨出哪些是在家妇女，哪些是斋姐。

　　目前国内外文化学者们时时聚焦研究客家香花文化，我市的文化和宗教职能部门，也积极对客家香花进行保护和弘扬。2012年将梅江区慈云宫（老观音）确定为“梅州市佛教香花文化传承基地”，并挂牌授匾，从政府层面对客家香花给予确认；“席狮舞”“铙钹花”“莲池舞” “鲫鱼穿花”分别被列为国家、省、市级“非遗”名录，从文化层面给予确认；香花教职人员经过培训，颁发《佛教香花教职人员资格证》，从宗教层面给予确认。2015年由梅州市客家文史研究会主办，举行了全国性的“佛教香花文化学术研讨会”，将客家香花文化研究上升到学术学科领域。客家香花博物馆也正在筹谋建设之中；正在挖掘整理申报“非遗”项目的有“香花佛事”“香花佛曲”等内容。