客家丧葬礼仪之二次葬

　　第一次葬，先将亡人尸体用棺木盛殓，在临时择定的墓地埋葬。普通人家，旧时都不为坟堆立碑；或在埋葬时立一木板，上写死者名字。第二次葬是在三四年后再将骨骸挖出择吉日重葬。二次葬做墓时要用石碑刻上"某某公(或婆)"等字样。为什么要二次葬？俗民都希望为祖宗找到一块好风水宝地，希望入土为安的祖宗能在冥冥世界隔开小人，保佑阳世裔孙财丁两旺。第一次安葬时可能鉴于时间急促及经济不许可而未筹谋到好风水宝地，因此死者落葬后若干年仍未庇佑子孙发达。于是子孙认识到，有必要集中一定的财力，请风水先生找一块风水宝地妥为安葬先人。基于这一价值取向，后人一般都想办法给先人安排二次葬，甚至三次葬，即给予找寻风水宝地的二次、三次机会。

　　"二次葬"在梅州民间叫做"风水"。二次葬不一定选在原坟址，而是根据风水先生所选的位置做墓落葬。开棺捡骨头有一定仪式，究竟用什么时辰，则要请风水先生择定。报告人说，祖公传下每年八月初一为开棺的时间。开棺后，尸体仍未腐烂(即落葬后尸体一直不会被虫咬)，说明这个地方好，族人说该地为"养尸地"，则要重新掩土。二次葬开棺捡骸时，若发现棺内有蛇、娱虫公、塘蚤等，不能打死，应放生，让其自由离去。族人说，这些生灵都是死者的灵魂所变。报告人说若棺内有湖鳅的最为吉利，预兆其后裔将出贵人。

　　乡村有专门从事开棺、捡骸的职业者。捡骸者乡俗叫"改死老"。所捡的每根骨头要先用茶水擦洗，后用草纸抹干，再用山茶油拭净，才按先脚后头的顺序，装入一种长形宽口的瓮式陶罐(又叫金罂、金埕)里去。黄钊在《石窟一徽》中写道"俗父母葬十年，皆议改葬，改葬者以罂易棺，捡骸而置之。"捡骸叫"捡金"，装骨的陶器叫"金罂"。金罂内应写上死者姓名，金器外要标注前后，以免安葬时将死者的面部背着碑石。族人说，这个向势万万不可搞错。当开棺捡骸后，如果暂不做坟，金器可暂寄放在山上山洞中或林阴下，金罂顶盖上放一块草皮。金器在野外寄放，每年春秋两祭时要注意检查，以免时间久了，金罂因未妥为保护被牛羊打坏。如遇这种情况，先人骸骨遭破坏而又需进行二次葬时，则用银牌加一块木炭代替，或用死者生前用过的衣帽等遗物代替，下垫以红纸，纸上写死者姓名。族人称这类坟墓为衣冠冢(或称银牌、骨石牌)。开棺的时间不甚严格，但做坟落葬的时辰则很严格，为了取一个好兆头，二次葬时要择一黄道吉日进行。其时金罂内外都要放些五谷。

　　大葬即一次葬。梅州地区的客家人死后并非都实行二次葬，也有一次葬的。根据死者生前具体情况，确定埋葬方式的处理。通常有两种情况，一是死者生前已筑有"生居"(生前已筑好坟墓)，但"生居"山向与死者死时年龄相冲(俗称山头不利)时，应先"寄故"处理。所谓"寄故"就是由地理先生选出一块与死者相称的地方，筑一小土屋，先把死者棺枢停放在土屋中，待时间与"生居"相称时，再移葬其"生居"墓中。这一寄"故"要特别注意棺木的质量，即棺木必须具有密封防漏、防臭的设备，否则，绝不能进行。二是死者有"祖山"(同姓 同族统一埋葬死人的山岭)，由地理先生选一与死者相称的山头直接掘窿埋葬。这种选地掘窿叫"踏山"。踏山要有孝子孝孙代表(通常以长子为代表)参加。梅县隆文及五华县华城乡俗皆不以"挖坑" (俗称打昂天窿)埋葬上寿老人；而以"掘进"的"拱窿"埋葬上寿老者。"拱窿"挖好后，如当天不能"进葬"者，则应在"窿"内先点一盏油灯，直至"进葬"时才把灯拿出。

　　实行寄"故"后安葬者都有一定原因，有些是父母年纪相当，先死者寄"故"一段时间(长的有几年)与后死者一同建坟安葬。寄"故"后再葬者，因有较充裕的时间去谋求风水宝地，故都实行大葬即一次葬。黄钊认为，初意原为珍护遗骸之义，非全为祸福起见。但时间久了，流弊便产生，以至于家人有疾病，或其他不如意事，统统归咎于葬地不吉，又复起骸，迁于他处。清乾隆十四年嘉应州知州王之正在他主修的《嘉应州志》中指出："......屡经起迁，遗骸残蚀，仅余数片，仍转徒不已，甚至听信堪舆，营谋吉穴，侵坟盗葬，构讼兴狱破产，以争尺壤，俗之愚陋，莫此为甚！"黄钊认为民间习俗不能用行政命令的办法加以禁止，他希望读书知礼的士大夫带头来改变这种不合实际的风俗。

　　阴居构式。梅县的坟墓形式前低后高，俯瞰呈一椭圆形。该圆之中央是一埋死者遗骸墓珠，前竖墓碑；墓碑前是一半月形水池塘，是随山坡砌起的半圆。坟墓的整个形状有如围龙屋的缩小，与围龙屋同形同构，从而呈现出阴居与阳居形态惊人相似的文化景观。阴居与阳居同形，都源于对"道"的符号模拟。死与生本是截然不同的人生境界，但是俗民以同形同构的符号来揭示这种生死相联的关系，可谓对人生进行了最高的哲学概括：人生从生到死，不过是出于天道又复归于天道；苍茫人生，千姿百态，不过是从圆形回归圆形的匆匆行程。这种生死关联的哲学意境，也许叫人感情上难以接受，但这在其他文化系统中也可以找到。

　　 （文章出自：房学嘉着《客家民俗》 华南理工大学出版社）