杯花舞，兴宁客家非遗奇珍，百年杯声唱响神州

2026-3-6 16:40 发布者: 左耳旁的元阅读 1.2k 评论 0

一杯一曲，一生一艺。源于清代道场，兴宁“伯公杯”击出清越之音，百年流转，从民间信仰走向国家舞台，成就岭南客家舞蹈的璀璨瑰宝。

　　“叮咚、叮咚……”清脆悦耳的杯声，伴随着婉转的客家山歌旋律，一群舞者手持特制瓷杯，在指尖翻飞、碰撞，演绎出灵动而富有生命力的舞姿。这，便是被誉为“客家民间舞蹈艺术一朵奇葩”的兴宁杯花舞。它并非诞生于殿堂，而是从道教的斋醮法事中萌芽，经过客家艺人代代智慧与巧思的改造，最终化身为展现客家儿女生活与情感的独特艺术形式，成为一张享誉海内外的“客家文化名片”。今天，就让我们一起走进“杯花舞”的世界，聆听那穿越百年的清脆杯声。

《杯花声声》获2005年岭南民间艺术汇演金奖.广东省第三届音乐舞蹈花会金奖(文化馆供稿）

　　【非遗档案】

　　非遗级别：广东省省级非物质文化遗产代表性项目

　　项目类别：传统舞蹈

　　地域归属：广东省梅州市兴宁市

　　文化标识：客家文化、道教音乐舞蹈遗存、民间歌舞创新典范

1983年度杯花舞《明月照山乡》在省获奖（兴宁文化馆供稿）

　　缘起道坛：从“五句板”到“伯公杯”的创新转身

　　杯花舞的根，深植于客家地区的道教文化土壤。清代，道教便在兴宁流传，其法事中的舞蹈是杯花舞最原始的雏形。最初，道士表演时使用说唱“五句板”的竹板进行击拍，节奏相对单一。直到100多年前，一位名叫朱官祥的道士，进行了一次堪称“革命性”的变革。他灵机一动，用兴宁本地烧制的、小巧玲珑的瓷质“伯公杯”（一种祭神用小杯）取代了竹板。这一换，可谓点石成金——“伯公杯”相击，声音更加清脆悦耳，节奏变化也更为丰富多样，极大地增强了表演的技艺性和观赏性。这次源于生活、就地取材的智慧改造，让杯花舞拥有了独一无二的道具与音色，从此与道教舞蹈深度融合，并得以在民间传承下来。

道教杯花舞（文化馆供稿）

　　化俗为艺：从民间走向国家舞台的华丽蜕变

　　杯花舞真正从宗教仪式和民间自娱，升华为成熟的舞台表演艺术，是在新中国建立之后。1956年，兴宁县第四中学的罗渣、谢月文等老师开始着手对其进行系统编舞。他们以客家民间小调和兴宁水口山歌为音乐基调，将舞蹈主题转向表现客家青年男女热爱劳动、追求美好爱情的日常生活，赋予了它全新的时代内涵与生命力。

　　辛勤的耕耘结出硕果。1957年“五一”，改编后的杯花舞作为广东省代表团的节目，赴京参加“第二届全国民间音乐舞蹈汇演”。其独特的客家风情和清脆灵动的表演，赢得了满堂彩。演出结束后，刘少奇、周恩来、朱德、宋庆龄等中央领导人亲切接见了演员并合影留念。这一刻，源自粤东山区的杯花舞，正式登上了国家最高艺术殿堂，其声名开始远播。

2002年兴宁市首届艺术节千人杯花舞表演（文化馆供稿）

　　锐意革新：道具改良与经典作品的层出迭现

　　艺术的传承离不开不断创新。1983年，以兴宁县文化馆林惠文为首的创作人员，对杯花舞进行了又一次关键性革新。他们对道具“伯公杯”进行了改良：在杯底留一个小孔，穿上松紧带套在舞者的拇指与中指上。这一巧思，彻底解放了舞者的双手，使得杯子在高速旋转和敲击时不易脱落，动作编排得以更加复杂、灵活和高难度，舞蹈的技艺性与表现力实现了质的飞跃。

　　以此为基础创编的杯花舞《明月照山乡》，在当年便荣获全省业余舞蹈作品评选二等奖、梅县地区一等奖，并参加了广东省庆祝建国三十五周年艺术节演出。其舞曲更由中央人民广播电台国际部多次向海外播出，成为向世界传播客家文化的声音使者。该作品先后被载入《中国民族民间舞蹈集成·广东卷》和《中华舞蹈志·广东卷》，奠定了其经典地位。

　　此后，杯花舞的创作活力不断迸发。2003年的双人杯花舞表演唱《哥妹同载摇钱树》获广东省首届民间歌会银奖；2005年新创作的《杯花声声》更是在广东国际旅游文化节岭南民间艺术汇演及广东省群众音乐舞蹈花会中连夺金奖。这些作品，如同一个个坚实的脚印，记录着杯花舞在新时代的传承、发展与辉煌。

传承人林惠文(中)在辅导杯花舞情景（文化馆供稿）

　　【客家网观察】

　　杯花舞的百年流变，是一部鲜活的客家文化创新发展史。它从道教法事的“法器”，变为乡间俚俗的伴奏，再升华为雅俗共赏的舞台艺术，每一次关键跃升，都离不开客家艺人“因地制宜、勇于革新”的实践智慧。从朱官祥的“以杯代板”，到林惠文的“穿杯系指”，这些改良看似是小窍门，实则是让古老艺术适应新时代审美与表演要求的核心动力。它告诉我们，非遗的传承，绝非简单的“复制粘贴”，而是需要在守护其文化基因与核心技艺的同时，不断为其注入新的表现形式和时代内涵。杯花舞的清脆响声之所以能穿越百年而不绝，并在今天愈发响亮，正是这种“活态传承”精神的最佳体现。